Category: Psicologia

Sabem aquele calorzinho que sentimos nos músculos após uma longa caminhada, uma corrida ou a prática de outra actividade desportiva? A fadiga muscular é, como todas e todos sabemos e sentimos, uma reacção fisiológica despoletada quando os músculos do nosso corpo realizam um esforço superior ao que habitualmente realizam ou limite, podendo ser influenciada por outros factores como o período e qualidade de repouso anterior. É, também, uma analogia particularmente eficaz para outras fadigas, mais psicológicas, que todas e todos, em momentos e com intensidades distintas, podemos sentir. Da muito discutida fadiga da pandemia, enquanto sentimento resultante da sobrecarga associada à necessidade constante de hipervigilância e de respondermos a medidas restritivas com impacto e alteração do nosso quotidiano, à fadiga da compaixão, que resulta da exaustão emocional que, profissionais de cuidado ou de “primeira linha”, podem desenvolver pelo trabalho continuado com pessoas em perda, luto ou com trauma e em que, por vezes, os problemas dessas pessoas se misturam com os seus problemas, sem o “filtro da racionalidade”, essencial à empatia e, sucessivamente, a uma empatia equilibrada e activadora de uma acção de apoio e colaborante e não apenas reforçadora do que já sentimos e por isso potencialmente paralisante.

Fadiga muscular, fadiga da pandemia, fadiga da compaixão. Tudo a mostrar-nos que temos limites. Que, conforme a nossa capacidade de adaptação (que é grande, mas não ilimitada), a nossa capacidade de relação, de cuidado, de empatia, de nos centrarmos na e no outro e nas suas necessidades, é grande, mas, também não é ilimitada e é, em muito, dependente da nossa própria condição.

O complexo tempo que vivemos é, creio, propício a que reflictamos e nos perguntemos se assim é também com a solidariedade. Será, também, a atitude e as acções solidárias permeáveis à fadiga? Permeáveis a uma percepção ampliada do esforço delas decorrentes? E, se sim, é expectável que isso possa acontecer relativamente à onda de solidariedade que assistimos em virtude da guerra da Ucrânia que há semanas nos confronta e mobiliza e aos movimentos amplos individuais e sociais-comunitários que assistimos em Portugal e um pouco por toda a Europa?

Sim, creio que a resposta é sim. Porque, talvez conforme já sintamos, as notícias não são já tão abundantes; porque possivelmente não as procuramos com a mesma frequência e afinco; porque estamos hoje menos sensíveis ao tema; porque a guerra já não é tão “urgente e emergente”; porque conversas sobre ela já não se diluem da mesma forma por toda e qualquer conversa e, um pouco por tudo isso, pode considerar-se mais naturalizada nas nossas vidas e dia-a-dia, não tão saliente e proeminente e por isso ser um foco cada vez menos exclusivo da nossa atenção. Este fenómeno diminui a pressão social para a resposta e a necessidade de agenciamento e proatividade, diminuindo dois fortes incentivos à activação solidária, permitindo tornar mais proeminentes outras necessidades nossas ou de pessoas mais próximas face à população migrante ou refugiada resultante da guerra.

Se assim é com as pessoas, assim é com as sociedades e com as e os seus representantes. Este progressivo desfocar, a guerra de informação e desinformação que gera desconfiança e insegurança na sociedade civil, eliminando paulatinamente o suposto unanimismo face a uma ideia de “inimigo comum” e as consequências socioeconómicas que nos atingem e que trazem perda, imprevisibilidade e incerteza a um país já muito marcado pelas diversas perdas, pela imprevisibilidade e incerteza que marcaram os últimos 10 anos abrem espaço a que políticos e outros e outras líderes legitimem discursos tipo “nós Vs. outras/os”. Como o fez nos últimos dias, Andrej Babiš, ex-primeiro ministro e agora “líder” da oposição na República Checa, quando afirmou que o governo do seu país está a “priorizar refugiados face aos cidadãos nacionais”, palavras não despicientes num país em que quase dois terços da população defendem que os apoios à população em fuga da Ucrânia devem limitar-se a poucos meses e em que apenas uma em cada quatro pessoas defende apoios sociais e de alojamento para esta população. Não conhecendo estudos para Portugal – e embora creia e confie, não sem orgulho e também por isso com viés, que seriam bem diferentes – com o passar do tempo crescerá algum deste pensamento e posicionamento, mais ou menos explicito, face à população refugiada da Ucrânia, hoje já existente face a outra população refugiada ou requerente de asilo. Posicionamento que, classicamente, usa do discurso de ódio, da diferença, do medo e de um suposto ataque a um “modo de vida” e aos “recursos disponíveis”, para benefício próprio, de afirmação pessoal e política. Mas, também classicamente, a história diz-nos no que resulta esse discurso e essa utilização do ódio, do medo e da insegurança – no caminho oposto à construção e promoção da Paz, o do “encerramento”, do conflito violento, da guerra.

É por isso – e sim, porque creio possível uma fadiga da solidariedade – que importa reforçar e advogar que decisoras e decisores, responsáveis e lideranças estimulem a empatia e a compaixão, ao invés de aproveitarem os seus limites, e não sejam complacentes com discursos e práticas legitimadoras de discursos de ódio, discriminação e/ou de diminuição de direitos. Que importa reforçar a necessidade de humanização, de responsabilidade social e de cuidado com outras e outros face à perspectiva de percurso de despersonalização e de um progressivo caminhar de “pessoas com nome e história” para “pessoas número”. A este propósito devemos recordar o impacto que imagens e histórias que personalizam têm na mobilização da sociedade civil e na percepção da necessidade de apoio, acolhimento e integração de pessoas em situação de particular vulnerabilidade. Impacto que pode ser facilmente comprovado pelo aumento abismal da pesquisa da palavra “refugiados” e da curva em forma de “U” invertido de apoio às instituições humanitárias pós imagem do pequeno Alan Kurdi, criança Síria em fuga de uma guerra de uma destruição imensa, caída morta numa praia da Turquia ou o papel que a imagem hoje conhecida como “napalm girl” teve na mobilização da opinião pública aquando da guerra do Vietname. Que importa que sintamos e saibamos que todas e todos, um dia, podemos ser estas pessoas que, em bom rigor, são parte de nós. São nós, infelizmente noutra circunstância que não desejavam, contra a qual lutam e pela qual sofrem.

É, também por isso, que respeitando, apoiando e valorizando os contributos técnicos voluntários de tantas e tantos profissionais de diferentes áreas, este esforço e compromisso deve sempre ser enquadrado em respostas integradas, baseadas na melhor informação e ciência disponível, considerando que pessoas em situação de particular vulnerabilidade necessitam de intervenções, respostas e apoios particularmente preparados, especializados e continuados no tempo, por vezes não compatíveis em exclusivo com respostas baseadas em voluntarismo, cuja dimensão e intensidade são irregulares e dependentes da urgência do momento.

Na verdade, aqui e ali, no Mundo ao redor, quando a espuma dos dias – essa visual expressão de Boris Vian – se desvanecer, quando o som das sirenes não nos confrontar, quando a urgência se transformar numa (absurda, é certo) rotina surgirão as brechas, as falhas, que, como as geológicas, libertarão energia e provocarão pequenos ou não tão pequenos abalos na nossa confiança, na nossa coesão, na nossa solidariedade. Pense-se França e as oscilações nas intenções de voto face às eleições presidenciais dos próximos dias 10 e 24 de Abril – data da segunda volta que, simbolicamente, nos deve fazer reflectir, particularmente num país que nos é tão referente. Recordemos que uma das principais prioridades da política externa da União Europeia é garantir a segurança dos Estados-Membros, segurança que depende da confiança, da coesão (harmoniosa), da solidariedade, do apoio mútuo aquando de dificuldades e da resiliência colectiva. Recordemos, ainda, que a integração bem-sucedida e a reparação (psicológica e social) são garantes fundamentais ao bem-estar das pessoas e à construção e promoção da Paz. Recordemos e ajamos, não apenas quando é simples, automático e unânime fazê-lo, mas também quando é desafiante, dependente da intencionalização e fonte potencial de crítica e conflito. Ajamos na certeza de que no futuro, quando pensarmos o tempo presente, não sintamos não ter feito o que poderíamos e deveríamos ter feito. Cuidemos, hoje, por amanhã.

Tiago Pereira

in Sábado (Ao redor…); 06.04.2022

https://www.sabado.pt/opiniao/convidados/tiago-pereira/detalhe/e-voce-quem-mataria

Suponha que um carro autónomo vai na direcção de 5 pessoas que atravessam uma estrada, que a sua velocidade/distância torna potencialmente mortal o embate e que tem apenas uma opção: nada fazer, mantendo este embate, ou desviar o carro para uma parede matando a/o passageira/o. Quem mataria? Isto nos questiona a “moral machine”, plataforma de um consórcio de Universidades que pretende reunir uma perspectiva humana em torno de decisões morais e dilemáticas tomadas pela inteligência artificial, nomeadamente por softwares de condução de carros autónomos. Variantes de cenários e decisões, de pertenças comunitárias, de idades ou de familiaridades das pessoas que conduzem ou se encontram na situação sobre a qual temos de tomar uma decisão, tudo a fazer-nos reflectir e a permitir confrontar as nossas decisões com as de outras e outros. A colocar-nos na posição de “máquinas morais”, que decidem vidas de outras pessoas. Quem mataríamos nós? Quem e com que pressupostos escolheríamos nós alguém para programar estas decisões?

Basta que olhemos à volta, enquanto lemos estas palavras, para nos fascinarmos com as evoluções sociais e tecnológicas que estão ao nosso redor. Basta que olhemos à forma como lemos estas palavras para pensarmos o quanto o absurdo da guerra para isso tem contribuído, desde logo no desenvolvimento da internet que hoje praticamente todas, todos e tudo liga. Enquanto a guerra na Ucrânia nos inquieta, nos horroriza e nos relembra a volatilidade do tempo e Mundo (em) que vivemos, continuamos, sem fim à vista, a discutir um potencial tratado internacional vinculativo sobre sistemas de armas autónomos letais. Enquanto a guerra regressa com impacto e potencial de escalada à Europa, discutimos, sem acordo, um potencial futuro onde algoritmos decidem, não sobre um obstáculo na estrada, mas sobre quem e em que condições deve uma arma disparar ou face a que alvo e quando deve ser disparado um determinado míssil. Um passo em frente num processo de desumanização da guerra, já realidade nos exércitos da Rússia (“drones vadios” com capacidade de decisão autónoma); da China (reconhecimento facial de alvos inimigos sem intervenção humana); dos EUA (munições/mísseis com sistemas e capacidades autónomas) e que já terá sido utilizada na Líbia pelo exército turco (drones Kargu-2) em 2020, tendo resultado na morte dos primeiros seres humanos em contexto de guerra por decisão de um sistema sem intervenção humana, segundo indica um relatório do Conselho da Segurança das Nações Unidas.

Ao tempo dos significativos e sem precedentes riscos na sua dimensão, velocidade e potencial de impacto (pandemias, genocídios, crise climática ou ameaças biológicas, químicas e nucleares), junta-se a inversão do caminho de maior democratização dos sistemas políticos e a (re)emergência do autoritarismo, bem como a ameaça da despersonalização potencial que a inteligência artificial e a aprendizagem automática comportam. Ao tempo dos significativos e sem precedentes riscos, deveria corresponder uma ordem mundial assente em compromissos vinculativos de direito internacional e de generalização dos direitos humanos que prevenisse a perda de valor da vida/decisão individual face às significativas ameaças, suportada na partilha e tomada de decisão individual sustentada na ética.

Na ética e num modelo ético não baseado num homo super-rationale (ser humano super-racional), capaz da tomada das melhores decisões para si e para toda a comunidade a qualquer momento e em qualquer circunstância, homo que claramente não somos. Antes, num modelo ético que nos alinhasse, num processo de co-construção e co-reflexão permanente, numa miríade de princípios e de orientações morais transparentes e partilhadas, capazes de nos guiar nas decisões em situações específicas, priorizando valores, criando previsibilidade e prevenindo experimentalismo e decisões salvíficas.  Mas, quando distantes disso estamos? Regresso ao software dos carros autónomos e a Joshua Greene e à sua afirmação de que as engenheiras e os engenheiros que os programam não “têm o luxo da vaga abstração que opinadoras/es ou políticas/os detêm”, não podendo sugerir às máquinas que respeitem “diretos humanos ou sejam justas”, particularmente quando nós, seres humanos, não conseguimos ser claros e consistentes sobre direitos humanos ou justiça. Estamos tão distantes quanto muitas e muitos estamos, incluindo outras e outros líderes, da visão de direito internacional, de direitos humanos ou de justiça de Putin e do actual governo e regime russo.

Sabemos, porém, que emoções como a raiva ou sentimentos de vingança individuais e coletivos diminuem a Paz e aumentam a possibilidade e probabilidade de conflito violento. Não sendo estas emoções e sentimentos base da acção das máquinas, são, a par dos vieses cognitivos, factores fundamentais do seu desenvolvimento e programação por seres humanos, e elementos nucleares na vivência em sociedade e na projecção de uma ideia de construção de Paz para o futuro, não só mas também pós-conflitos e pós-guerras. A humanização, a compaixão, a empatia, mas também o perdão, são valores fulcrais a perseguir para que tal seja possível e, além de indicadores importantes de saúde psicológica e de bem-estar das populações, são o melhor garante para uma utilização ética e baseada nos direitos e no interesse colectivo da tecnologia e da inteligência artificial.

Sabemos, também, que pessoas, líderes, particularmente em contextos não democráticos, de forma personalista, podem subjugar direitos e a ideia do colectivo a interesses, eventualmente ainda que partilhados, decididos não com a prioridade da universalidade dos direitos e da possibilidade de auto-determinação de pessoas e países. Sabemos como, por vezes, estas pessoas se rodeiam de outras que apenas confirmam e reforçam narrativas, encerrando o discurso e a propaganda, impossibilitando ou mesmo promovendo a eliminação (por vezes literal) da dissidência e do contraditório.

Sabemos, ainda, que a coesão harmoniosa (estado em que os princípios humanitários são os prioritários e existe equidade na valorização de cada pessoa) é o caminho para nos aproximarmos de países, instituições transnacionais e de um Mundo mais protegido dessa imprevisibilidade, do experimentalismo e de posições e decisões salvíficas. Isso constrói-se com base na empatia e na despolarização da sociedade. Com base na compaixão e na promoção da resolução não violenta de conflitos, desde os da nossa casa, aos das nossas Escolas e contextos de trabalho, aos dos países. Com base no reforço dos sentimentos de pertença e de abertura à e ao outro e a outras realidades. Com base, ainda, na prevenção de uma coesão baseada na rivalidade que cresce (e é, por alguns, incluindo decisoras e decisores aproveitado) em contexto de incerteza, de menor controlo ou de percepção de ameaça de outras/os.

Na verdade, aqui e ali, no Mundo ao redor, quando por vezes se fala, simplificando o complexo, em “ocidente”, creio falar-se de uma visão, por vezes mais idealista que realista, de uma ética partilhada e co-construida, de uma coesão harmoniosa e de valores democráticos, de direitos humanos globais e de equidade. De valores assentes na confiança, em nós, nas outras/os e nas nossas instituições, feitas por nós e, por isso, na liberdade, na abertura, na diversidade, na possibilidade de conflito (não violento) e na auto-determinação. Isso assusta autocracias, autocratas e déspotas. Isso proteger-nos-á das potenciais guerras do futuro, cuja evolução não podemos prever. “Não escolhemos o tempo que vivemos, a única escolha que temos é como lhe reagimos”, diz Von Hartmann, personagem do filme “Munique, à beira da guerra” que trata o acordo de Munique de 1938 que não travou a escalada que nos conduziu à II Guerra Mundial. Munique, a mesma cidade que em 2007 ouviu um célebre discurso prelúdio da Rússia hoje, onde Putin afirmou que “ninguém mais pode sentir-se seguro porque ninguém se pode esconder atrás da lei internacional”. Não escolhemos este tempo e Mundo complexo, de mil oportunidades e de mil significativos e sem precedentes riscos, mas podemos e devemos escolher como lhe reagir. Como e pelo que lutar.

Tiago Pereira

in Sábado (Ao redor…); 22.03.2022

https://www.sabado.pt/opiniao/convidados/tiago-pereira/detalhe/e-voce-quem-mataria